“Голос в тишине” — это перевод и адаптация знаменитого трехтомника хасидских историй, записанных раввином Шломо-Йосефом Зевиным. Автору русского варианта этих историй Якову Шехтеру блестяще удалось сохранить колорит и обаяние фольклора при переводе его на язык беллетристики.

В начале весны еврейский народ отмечает веселый праздник Пурим. Истории этого праздника посвящена книга Танаха, которая называется Мегилат Эстер (“Свиток Эстер”). В дни персидского царя Ахашвероша министр Ѓаман задумал уничтожить всех евреев Персидской империи. Бросая жребий (отсюда и название праздника, «пурим» на аккадском — жребий), он назначил датой уничтожения евреев тринадцатый день месяца адар. Благодаря старанию жены царя, еврейки Эстер, и ее родственника Мордехая Ѓаман был повешен. При этом его указ не был отменен, однако евреи получили право защищаться и убивать своих врагов 13 адара. В путеводителе по Пуриму рассматриваются несколько тем. Приводятся данные о Мегилат Эстер, ее особенностях, ее связи с другими книгами и событиями Танаха. Особое внимание уделено теме историчности действующих в ней лиц и фону описанных событий. Читателю представлены комментарий к Мегилат Эстер и традиционное изложение истории Пурима. В книге рассказано о месяце адар, когда празднуют Пурим, и его особенностях и изложены некоторые идеи и уроки Пурима, актуальные и важные для нашего поколения. Кроме того, в ней приведены законы и обычаи месяца адар и праздника Пурим.

Название Мидраш раба закрепилось в книгопечатании за композицией мидрашей к Пятикнижию: Берешит раба, Шмот раба, Ваикра раба, Бемидбар раба, Дварим раба, а также к пяти свиткам Писания: Шир ѓа-ширим раба, Рут раба, Эйха раба, Коѓелет раба, Эстер раба. Это десять независимых произведений, включающих многочисленные толкования Писания талмудическими мудрецами и их последователями. Десять книг были отобраны средневековым издателем из многочисленных произведений талмудической литературы и стали своего рода каноном традиционной еврейской книжности. Первая из них — Берешит раба, антология толкований на первую книгу библейского канона — Берешит, наиболее древний из памятников литературы мидраша. Ни одно из произведений, входящих в собрание Мидраш раба, никогда ранее не переводилось на русский язык.

Мишна — это основа основ еврейской устной традиции. Ее составил один из величайших еврейских ученых р. Йегуда га-Наси, закрепивший основные положения Устной Торы в виде кодекса — единой, общей для всего народа книги. Это произошло через 150 лет после разрушения Храма, приблизительно в 220 г.н.э. В основе данного издания лежит принцип общедоступности, оно впервые позволит читателю самостоятельно познакомиться с полным текстом Мишны на русском языке. Перевод сопровождается краткими комментариями, проясняющими смысл, а иногда и контекст написанного. В отдельных случаях приведены развернутые пояснения, которые представляют собой дидактический материал, облегчающий понимание текста Мишны. В многотомное издание войдут все разделы и трактаты Мишны.

Очередной том комментированного русского перевода Мишне Тора, издаваемого в рамках проекта «Библиотека еврейских текстов». Ранее вышли в свет книги Мада («Знание») и Шофтим («Судьи»), — первый и последний тома четырнадцатитомного Кодекса Маймонида. Книга Аѓава («Любовь») – вторая книга Кодекса, непосредственно следующая за книгой Мада. Книга «Любовь» гораздо теснее, чем предшествующие тома, связана с вопросами повседневной ѓалахи и актуальных для всех законов и обычаев – таких, как Законы о чтении Шма, Законы о молитве, Законы о благословениях. Другие разделы, такие, как Законы о тфилин, мезузе и свитке Торы, Законы о кистях-цицит и Законы об обрезании, посвящены темам отнюдь не повседневным, но исключительно важным для практического исполнения закона. Поэтому во многих случаях мы сочли необходимым приводить постановления Шульхан арух и р. Моше Иссерлеса и решения более поздних кодификаторов – Арох ѓа-шульхан, Мишна брура и некоторых других. При этом отсутствие ссылок на поздние ѓалахические сочинения в наших комментариях вовсе не означает, что принятые в наше время ѓалаха или обычай совпадают с постановлением Рамбама. Иными словами, настоящее издание не только не претендует на статус источника практической ѓалахи, но и никоим образом не предназначено для подобного использования. В книгу «Любовь» входит также сидур (свод молитв) Рамбама, с комментариями.

Сидур — книга, включающая разнообразные молитвы, предназначенные для будней и суббот, праздников и знаменательных дат, для торжественных событий и траура. Существуют также отдельные сборники молитв для больших праздников, таких как Рош ѓа-Шана, Йом Кипур и другие. Слово “сидур” означает “последовательность”, “порядок”. Возможно, причина такого названия в том, что молитвы в сидуре размещены в определенной последовательности, соответствующей распорядку жизни человека, и сгруппированы тематически. Существует и другое объяснение, подтверждение чему мы находим в Талмуде: “Сказал рабби Эльазар: “Человеку всегда следует упорядочить (ясдир) [в своей памяти] текст молитвы, перед тем как он собирается ее произнести”. То есть сидур — книга, способствующая упорядоченному чтению молитвенных текстов. Настоящее издание сопровождено сокращенными комментариями, однако регламент действий верующего человека описан с самой большой подробностью, которой вполне достаточно, чтобы осуществлять молитвенные и ритуальные действия самостоятельно, например, в поездке или в случае вынужденной невозможности посещать синагогу. Мы надеемся, что эта книга станет повседневным спутником десятков тысяч наших единоверцев в разных странах.

Данное учебное пособие предназначено для студентов, изучающих источниковедение еврейской истории. Но оно может быть полезно и для широкого круга студентов, изучающих источниковедение истории стран Азии и Африки, поскольку содержит изложение основных проблем, техник и методик понимания восточного текста. При написании пособия автор опирался, прежде всего, на литературные памятники раввинистического иудаизма, возникшие в так называемый формативный период (в эпоху поздней античности и раннего Средневековья). Эти литературные памятники (Мишна, Тосефта, Иерусалимский и Вавилонский Талмуды, сборники мидрашей) принято называть Устной Торой в противоположность Письменной Торе (Еврейская Библия, Танах). Герменевтика библейских текстов и текстов эллинистического периода в той или иной мере также затрагивается в этом пособии. Знание структуры раввинистических текстов и методов их понимания облегчает подход к другим еврейским текстам, поскольку именно Устная Тора служит матрицей еврейской культуры в целом.

Популярный израильский писатель и журналист Ури Орбах, чью книгу вы сейчас держите в руках, взялся за непростое дело — пересказать истории Агады, одного из древнейших и интереснейших памятников мировой культуры, так, чтобы читать их современным детям было легко и весело. А то, что герои книги то и дело пользуются достижениями сегодняшней цивилизации нисколько не мешает восприятию неподвластных времени сюжетов.

«Довольно резкое опровержение укоренившегося мнения, что «средневековый ислам был для евреев мирной гаванью, а в христианском мире их безжалостно преследовали». Исследование, впервые опубликованное в Принстоне в 1994 году, выдержало несколько изданий и переводов на немецкий, французский и арабский языки.»

«Любавичский Ребе первым из еврейских духовных лидеров пришел к идее широкого распространения знаний об иудаизме. Советы и рекомендации, которые Ребе давал в своих частных посланиях, не только актуальны, но служат практическим руководством к действию. Эпиграфом к настоящему изданию могли бы стать слова пророка Моше, который перед дарованием Торы ответил Всевышнему, спрашивавшему его, кто поручится за то, что евреи станут изучать Тору: «Наши дети будут нашими поручителями!». С тех пор евреи несут ответственность за то, чтобы дети изучали Тору и получали еврейское воспитание. Никто не свободен от этих обязанностей. «Пока есть хотя бы один еврейский ребенок, — писал Ребе, — не получающий настоящего еврейского воспитания, считается, что община не исполнила своего долга. Наша эпоха — самая благоприятная для еврейского образования. В современном мире, где царит хаос и утрачены традиционные ценности, родители все больше осознают насущную необходимость еврейского образования. Тора и заповеди — неотъемлемая часть того, что составляет основу личности еврея».»

«Рассказ о Свитке Эстер» адресован детям трех-шести лет, а также их родителям и воспитателям. Древние истории, переложенные на современный лад, приоткрывают дверь в необъятный мир еврейской религии и культуры. Книга повествует о страшных и удивительных событиях, которые произошли с евреями в глубокой древности, о том, как царица Эстер и ее дядя, Мордехай-иудей, спасли евреев от злодея Амана, и об истории праздника Пурим. Из «Рассказа о Свитке Эстер» юные читатели смогут почерпнуть новые знания об основах еврейской религии и морали, а также познакомиться с традициями одного из самых любимых еврейских праздников.»

«Эйн Яаков» представляет собой популярное собрание талмудической агады, составленное в начале XVI века р. Яаковом бен Шломо Ибн-Хабибом и сопровожденное комментарием составителя. Первый том настоящего издания включает агадический материал, содержащийся в трактате Брахот («Благословения») Вавилонского Талмуда. Большая часть жизни раби Яаков бен Шломо Ибн-Хабиба (около 1450—1516 гг.) пришлась на последний период в долгой и величественной истории испанского еврейства. Издание «Эйн Яакова» завершил после смерти отца р. Леви Ибн-Яаков, давший второй части этого сборника название Бейт Яаков («Дом Яакова»). Антология Эйн Яаков удостоилась такой популярности, которая редко выпадает на долю какой-либо книги. До середины XX века Эйн Яаков выдержал более ста изданий, к нему было составлено около двадцати комментариев. В самом конце XIX века свой комментарий Эйн Яаков составил рав Авраѓам-Ицхак ѓа-Коѓен Кук. Во многих синагогах существовал обычай ежедневного изучения Эйн Яаков между послеполуденной молитвой минха и вечерней молитвой маарив. Как собрание притч, сказаний о праведниках, толкований Письменной Торы, нравоучительных высказываний и рассуждений философско-теологического характера Эйн Яаков стал поистине народной книгой. Ее изучение часто рассматривалось в связи со сказанным в древнем мидраше Сифрей: «Если ты хочешь познать Того, по Чьему слову создан мир, изучай агаду». При этом важно отметить, что и знатоки Торы, знакомые с большинством агадот по тексту Талмуда, находили в Эйн Яаков важные для себя вещи. Настоящее издание Эйн Яакова — большое событие: впервые осуществлен перевод на русский язык подлинной сокровищницы еврейской веры и мысли. Перевод выполнен известным специалистом Довом Конторером и включает в себя тщательный и обширный опыт работы с комментариями и традицией осуществленных уже переводов на идиш и английский.

Данное издание включает в себя достаточно разнородные произведения. В него вошли наиболее известные большие послания рабби Моше бен Маймона (Рамбама) – «Послания о гонениях», «Послание в Йемен» и «Послание о воскрешении мертвых», а также важнейшие из малых посланий и законоведческих респонсов Рамбама. Кроме того, в данный том включен юношеский трактат Рамбама по логике и выдержки из его медицинских трудов разных лет.

Книга Теѓилим — это сборник ста пятидесяти поэтических произведений: гимнов, молитв, поучений, составленных разными авторами в разные времена и эпохи. Наверное, книга Теѓилим вторая по значению книга Танаха. Теѓилим — это книга молитв, с которыми человек обращается к Богу. Всевышний в Торе заповедал человеку молиться, но в самой Торе нет текстов предписанных молитв — эту работу Создатель оставил людям. Теѓилим — ответ народа Израиля Всевышнему на Его просьбу: «Дай мне услышать голос твой». Тексты Теѓилим возникли под влиянием Всевышнего, под влиянием пророческого духа, излитого свыше на человека. В результате книга эта обращается и к Богу, и к человеку. Ведь пророк не только тот, кто несет слово Всевышнего людям. Пророк также несет слово людей Всевышнему. Комментарий к Теѓилим, составленный р. Шломо Ицхаки (Раши), величайшим комментатором Торы и Талмуда, был своеобразным итогом трудов его жизни, венцом разработанного им метода комментирования. К этому комментарию в наибольшей степени применимо правило: «Если не понимаешь комментария Раши, значит ты не понял комментируемый стих». Перевод Теѓилим выполнен известным переводчиком Меиром Левиновым, и учитывает позицию Раши.

Важнейшее правило еврейской традиции — “Писанное нельзя читать наизусть, а устное не читают по писанному” — строго соблюдалось на протяжении многих веков: Устная Тора передавалась из уст в уста, а Тора Письменная только зачитывалась. Практически во всех ешивах были люди, называемые баалей Мишна, то есть “владеющие Мишной”: они обладали исключительной памятью и помнили наизусть огромные отрывки Устной Торы. Такое положение дел сохранялось до р. Йеѓуды ѓа-Наси, который счел, что пришло время закрепить основные положения Устной Торы в виде кодекса. Он собрал крупнейших мудрецов своего времени и приказал объединить имевшиеся в разных ешивах записи, чтобы сформировать единую, общую для всех книгу. Произошло это через 150 лет после разрушения Храма, приблизительно в 220 г.н.э. Эта книга называется Мишна (слово мишна происходит от глагола шана, означающего “заучивать, регулярно повторяя; зазубривать”). Мишна стала первой книгой Устной Торы, и р. Йеѓуда не только записал важнейшие положения Устной Торы, но еще и незадолго до своей смерти завершил, “запечатал” Мишну.

«Судьи» — четырнадцатая книга Мишне Тора, завершающая ѓалахический кодекс Рамбама. Она посвящена изложению основ правовой системы, обеспечивающей, с одной стороны, непрерывное развитие ѓалахи, а с другой — функционирование общества согласно законам иудаизма. Высший законодательный орган, который вправе интерпретировать Письменную и Устную Тору и самостоятельно принимать ѓалахические постановления, — Великий Санѓедрин в Иерусалиме, выступающий гарантом как сохранности Устной Торы, так и ее функциональности. Великий Санѓедрин стоит во главе разветвленной судебной системы, чье создание предусмотрено законами иудаизма. Законодательная и судебная власти оказываются слиты воедино. Особняком стоит административная (царская) власть. Книга «Судьи» открывается Законами о Санѓедрине и наказаниях, которые он применяет. Эта часть основана на материале талмудических трактатов Санѓедрин и Макот (третья глава) и описывает функционирование судебного аппарата в обществе, построенном на по законам Торы. Вторая часть «Судей» — Законы о свидетельстве, которые опираются на трактаты Санѓедрин, Макот, Швуот, Бава батра и Ктубот. Они устанавливают нормы выслушивания свидетелей в суде, выдвигают требования к характеру свидетельских показаний, описывают подобающие формы допроса и т.д. Третью часть «Судей» составляют Законы об ослушниках, где излагаются меры, призванные предотвратить раскол и расщепление закона, направленные на поддержание единства центральной общественной ячейки — семьи, и излагает законы, связанные с обязанностями детей по отношению к своим родителям. Четвертая часть «Судей» — Законы траура, где, кроме самих законов о трауре, об утешении скорбящих, похоронах и о посещении больных, формулируется Рамбамом важнейший принцип, лежащий в основе всего корпуса законов: единственный источник закона — Синайское откровение. Заключают книгу «Судьи» Законы о царях и ведении войн, где Рамбам рассматривает автономный институт административной власти — монархию. Налаженное функционирование законодательной, судебной и административной властей — необходимое, но не достаточное условие для формирования милосердного и справедливого общества, предписанного Торой. Чтобы законы Торы исполнялись во всей своей сложности и полноте, следует придавать особое значение чистоте намерений, личным качествам и интеллектуальным способностям людей, занимающих ключевые посты в аппарате, а также тем целям, которые они перед собой ставят. В своих трудах Рамбам не раз говорит о взаимосвязи между социально-экономическим положением и политическим устройством общества с одной стороны и его культурным развитием с другой. Общественно-политические кризисы ведут к культурному упадку; преследования и беды, выпавшие на долю еврейского народа, привели к забвению философии и упадку наук, стали причиной многих проблем в развитии ѓалахи. Мессианское общество, построенном в строгом соответствии с законами Торы, будет обществом социальной справедливости и материального изобилия, обществом, где перед человеческой личностью откроются практически неограниченные возможности развития, где каждый человек сможет приблизиться к Богу. Этот золотой век близости к Богу станет уделом не только еврейского народа, но и всего человечества. Таким образом, последняя книга Мишне Тора возвращает нас к первой. В центре книги «Знание» стоит отдельная человеческая личность познающая Бога, созданный Им мир и дарованное Им Откровение, стремящаяся в своей любви к Богу следовать в этом мире Его путями. Книга «Судьи» посвящена социуму и излагает основы общественного устройства, позволяющего максимально полно реализовать эту личную программу. Заканчивая книгу «Судьи» и вместе с ней всю Мишне Тора цитатой из пророка Йешаяѓу — о том, что вся земля наполнится познанием Бога, — Рамбам снова подводит нас к началу первой книги своего труда, где намечены контуры этого познания.

«Сидур, как известно, это еврейский молитвенник, определенным образом структурированный сборник благословений и литургических текстов для будних дней и суббот, праздников и постов. Первые сидуры были написаны в эпоху гаонов, то есть во второй половине 1-го тысячелетия н.э. Это сидуры рава Амрама Гаона и рава Саадии Гаона, крупнейшего авторитета в средневековом иудаизме. Они получили распространение и на Востоке, и в еврейских общинах Европы. Впрочем, ашкеназский иудаизм разработал свой собственный молитвенник — «Махзор де Витри», написанный учеником РаШИ, р. Симхой де Витри. История иудейских молитвенников, как и любой другой религиозно-литературной продукции, богата и разнообразна. Особый ее этап начинается с XVIII века, с возникновения хасидизма, делающего особый упор на молитве вместо ученых штудий — библейской экзегезы и толкования еврейского права. Предком настоящего издания был сидур Алтер Ребе, основателя любавичского хасидизма, составленный по указаниям великого цфатского каббалиста XVI века р. Ицхака Лурии Ашкенази, или Аризаля. Теѓилат Ѓашем («Хвала Всевышнему») — дополненная версия сидура Алтер ребе была издана в Ростове-на-Дону во время Первой мировой войны. С тех пор сидур Теѓилат Ѓашем многократно переиздавался с исправлениями, дополнениями и описанием обычаев, принятых именно у любавичских хасидов. В 2002 году в Кфар-Хабаде, израильском центре любавичского хасидизма, было напечатано новое издание сидура Теѓилат Ѓашем, снабженное рядом указаний касательно молитв и ритуалов, которых придерживался последний Любавичский ребе. Настоящее русское издание следует кфар-хабадскому изданию 2002 года. Впервые сидур Теѓилат Ѓашем был переведен на русский язык в 1987 году в иерусалимском издательстве «Шамир». Но для настоящего издания был выполнен новый перевод, стремящийся избежать чрезмерной архаизации языка и излишних аналогий с церковно-славянской литургией. Кроме того, новое издание содержит новые подробные указания касательно поведения во время молитвы, наложения тфилин и публичного чтения Торы, а также транслитерации ключевых благословений, незаменимые для соблюдающих евреев, недостаточно владеющих ивритом.»

Сидур Теѓилат Ѓашем снабжен множеством ѓалахических указаний и содержит описание обычаев, касающихся молитв и ритуалов, которых придерживался последний Любавичский Ребе. Вторая часть книги — «Теѓилим» дается в переводе, отличающемся от перевода псалмов, приводимых в сидуре, поскольку «Псалмы» как целое воспринимаются несколько иначе, чем псалмы, включенные в литургию. Царь Давид молился о том, чтобы в синагогах произносились его псалмы, ибо нет ничего важнее «Теѓилим», помогающих молитве вознестись к небесам с миром. Переводчики и научный редактор, работая над новым переводом сидура с «Теѓилим», стремились сохранить близость текстов к оригиналу, их стройность и музыкальность, и вместе с тем сделать их доступными русскоязычным молящимся.

“Голос в тишине” — это перевод и адаптация знаменитого трехтомника хасидских историй, записанных раввином Шломо-Йосефом Зевиным. Автору русского варианта этих историй Якову Шехтеру блестяще удалось сохранить колорит и обаяние фольклора при переводе его на язык беллетристики.

Крупнейший раввинистический авторитет и кодификатор ѓалахи, философ, ученый и врач, самый прославленный ученый постталмудической эпохи Рабби Моше бен Маймон, Рамбам, был знаменитейшим медиком своего времени, но снискал славу не медицинскими трактатами и не главным своим философским трудом — “Море невухим”, который не мог прославить Маймонида во всех слоях еврейского народа. Славу Маймониду принес труд — “Мишне Тора”. Именно на постаменте “Мишне Тора” зиждется величие Рамбама в глазах еврейского мира. Именно этот кодекс заставляет повторять фразу: “От Моше до Моше не было подобного Моше”. Свой кодекс “Мишне Тора” сам Рамбам считал “великим трудом, включающим в себя все законы Торы”: “Почти десять лет трудился я денно и нощно над созданием большого труда. Великие люди, подобные вам, понимают, что я создал, — ведь я приблизил предметы рассеянные и разбросанные между холмов и гор, призвал их “по одному из города, по двое из рода” (Ирмеяѓу, 3:14).