Есть множество путей к просветленному пониманию. Таро — это лишь один из них. Таро обеспечивает вам возможность мистического путешествия по внутренним глубинам сознания к сердцу вашего бытия. А Таро хорошо справляется с этой задачей, так как оно содержит ключевой элемент для просветления, который стал известен человечеству на пути поиска мудрости.

«Данная книга включает в себя вторую часть бесед Ошо «Суфии — люди пути». «Человек — это единственное существо, не подчиняющееся приказу, не подчиняющееся предписанию. Он входит в существование пустым и только потом начинает искать свое бытие. Только потом начинает нащупывать, создавать, исследовать. Человек — это приключение».»

«Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш — просветленные Мастер нашего времени. Ошо означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены воспоминания учеников Ошо, Четаны и Джоти, о своем великом мастере.»

«Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». Книга «Легкость бытия» представляет собой цикл бесед Ошо по докам мастера дзен Иккью. «Эти маленькие стихи мастера дзен Иккью невероятно важны. Запомните, что они не представляют собой великую поэзию, потому что у них и не было такой цели. Стихотворная форма этих слов используется как средство, чтобы затронуть ваше сердце. Здесь поэзия — это не цель. Иккью и не собирался создавать великую поэзию, поскольку он по своей сути мистик, а не поэт». «Мастер дзен непременно суров. Таково его сострадание. Он должен задеть вас. Мастер дзен все время ищет способы, как растормошить вас».»

«Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени, «Ошо» означает «подобный океану», «Благословенный». Эта книга содержит два цикла бесед из серии «Великие мастера дзен»: по притчам Мастера Нансена и по притчам его ученика Мастера Джошу. Нансен заставил дзенских монахов работать. Он говорил им: «Вы не должны быть нищими. Если вы не работаете один день, на следующий день не ешьте. Работайте сегодня — только тогда вам будет позволено есть завтра». Это было очень ново, и общество было очень сердито на Нансена, потому что общество всегда предоставляло монахам пищу, одежду и другие удобства. У него был очень революционный характер. Никаких нищенских чаш, потому что в его монастыре есть только императоры, а не нищие! Саньясин не должен паразитировать на обществе; он должен стать независимым.»

«Система йоги Патанджали — это не философская система, она эмпирическая. Это определенный инструмент, с которым нужно работать. Но, тем не менее, в ней есть философия, и она существует для того, чтобы дать вам интеллектуальное понимание того, куда вы движетесь, что вы ищете. Философия очень удобна, она помогает для того, чтобы дать вам доступную картину территории, которую вы открываете, и эту философию нужно понять».»

«Вначале вам нужно пойти внутрь себя, ибо вы есть мир в миниатюре. Так вы войдете в свой центр и в нем у вас появятся первые озарения того, что есть вы. Истинное, настоящее скрыто. На периферии все есть лишь волны, сон, маскарад. Глубоко внутри, в самой сердцевине существования, лежит скрытое. Гераклит назвал это «скрытой гармонией.»

«Эта книга содержит два цикла бесед: «Теология мистика» — по книге христианского мистика святого Дионисия Ареопагита «Золотые самородки».»

В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.

Эта книга возникла благодаря работе и помощи многих людей. Выражаем признательность всем тем, чьими стараниями была создана настоящая книга. Ма Сабире и Камин за их любовь и терпение, ма Бодхи Шоле, ма Юлии, Фархаду, свами Алексею, свами Раджу и свами Ангар Алоку за их практическое участие. Их неустанные усилия стали трудом во имя медитации и любви.

«Кабир — это по-настоящему религиозный человек. Он отзывается о жизни с большим доверием к ней. Он не призывает вас отрекаться о чего-либо. Вместо этого он говорит: «Принесите все Богу, принесите Бога всему». Вас удивят его утверждения, они чрезвычайно революционны».»

«Эта книга содержит два цикла бесед. Первый из них — третья часть Мастера по книге Лао-цзы «Дао Дэ Цзин». Второй — последняя часть обширного цикла лекций по «Дхаммападе» Гаутамы Будды.»

«Только поэтический ум может понять возможность Бога, потому что Бог самый слабый и самый мягкий. По этой причине он самый высокий. Он высший цветок. Бог цветет, но цветет лишь долю секунды. Эта доля секунды известна как настоящее».»

«Аум, нетленный звук, есть семя всего, что существует. Прошлое, настоящее, будущее, все это ничто иное, как проявление звука аум. И все, что превосходит три обители времени, есть ничто иное, как поток аум.» «Аум есть целое, все есть целое. И все, что исходит из целого, есть также целое. И, несмотря на то, что из целого исходит целое, целое так и остается целым». Ошо»

«Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: «Кришна: человек и его философия» и «Внутреннее путешествие». В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.»

«Сахаджо не единственная женщина, о которой я собираюсь говорить, но я начну с нее, потому что в ней женственность проявляется в самой кристаллизованной форме. ...Мужчина и женщина это два разных измерения. И, глубоко поняв их различия, вы обнаружите, чтослова Сахаджо становятся яснее. Я могу оставить Бога, но я не покину моего мастера...». «...есть еще другая Индия, Индия будд, вечная Индия. Я — ее часть, и вы ее часть. И на самом деле везде, где случается медитация, человек становится частью этой вечной Индии. Эта вечная Индия не географическое, но духовное понятие».»

«Путь без пути» — это новая книга о бесконечном непути, называемом Дао. Такие древние мкдрецы китая, как Лао-Цзы, Чжуан-цзы и Ли-цзы, придали свою собственную уникальную форму тому, что не имеет формы. В этой книге, гда записаны непринужденные беседы современного просветленного Учителя, Ошо, мы встречаемся с современным даосским мудрецом.»

Эта книга о бесконечно великом пути, называемом Дао, представляет собой серию бесед Ошо по высказываниям даосского Мастера Ле Цзы. Эта книга о бесконечном великом пути, называемом Дао, представляет собой серию бесед Ошо по высказываниям даосского Мастера Ле Цзы. Беседы проводились с 25 февраля по 10 марта 1977 года в г. Пуна, Индия.

«Изучать Путь — значит изучать себя. Изучать себя — значит забыть себя. Забыть себя — значит быть просветленным во всех вещах. Быть просветленным всеми вещами — значит убрать барьеры между собой и другими. Тогда от просветления не останется следа, хотя само просветление продолжается в повседневной жизни до конца. Когда мы впервые ищем Закон, мы далеки от его границ. Но вскоре после того, как закон правильно передан нам, мы — просветленны».»

Беседы по сутрам Патанджали. Теперь перейдем к дисциплине йоги. Йога — это отбрасывание ума. Тогда свидетель сосредотачивается на самом себе. В других состояниях есть отождествление с модификациями ума. Мы живем в глубокой иллюзии. В иллюзии надежды, будущего, завтрашнего дня. Человек, такой как есть, не может жить без самообмана... Это нужно очень глубоко понять, потому что без понимания этого, вы не можете войти в такую область познания, как йога. Первое, что надо понять, это то, что мир существует для вашего освобождения. Много раз в вашем уме возникал вопрос: «Зачем существует этот мир? Почему так много страдания? Для чего? Какова цель мира? Ко мне приходят многие люди, они спрашивают: «Вот высший вопрос — для чего мы вообще существуем? И если жизнь — это такое страдание, то в чем же цель жизни? И если существует Бог, то почему он не может уничтожить весь этот хаос? Почему он не может уничтожить всю эту жизнь страдания, этот ад? Почему он постоянно заставляет людей жить в нем?» У йоги есть ответ: Патанджали говорит: «Для обеспечения переживания и, в силу этого, освобождения видящего».