В этой книге Ошо комментирует высказывания суфийских мистиков и отвечает на вопросы учеников. Особенность сборника — размышления просветленного мастера о суфизме: Ошо говорит о суфиях не только как о религиозном течении ислама, или о мистическом учении — он предлагает взглянуть на суфизм совершенно иначе... Эти беседы не смогут объяснить вам, что такое суфизм, потому что я не философ. Я также не теолог. И на самом деле я не буду говорить о суфизме, я буду говорить суфизм. И если вы готовы отправиться в это приключение, тогда вы постигнете его вкус. Это что-то, что начнет происходить в вашем сердце. Это похоже на раскрывающийся бутон. У вас появятся определенные ощущения в сердце — что-то начнет пробуждаться, как будто бы сердце долгое время пребывало во сне, а теперь... первый проблеск утра. И тогда вы ощутите этот вкус...

«Если мы испытываем физическую боль, то идем к врачу или принимаем лекарства. А что делать, если болит душа? Этот сборник содержит выдержки из бесед Ошо с учениками и последователями о целительных техниках медитации. Каждая глава касается определенной «проблемной зоны». Ошо предлагает разные практики и упражнения, которые помогут осознать, переосмыслить, освободиться и найти выход. Здесь представлена сотня вариантов медитаций: многие из этих методов были даны конкретным людям в ответ на их индивидуальные вопросы или проблемы. Комбинируйте и совмещайте их — и тогда вы найдете тот метод, который подойдет именно вам! Слова «медитация» и «медицина» происходят от одного корня, что очень значительно. Медитация по-своему тоже лекарственна. Когда вы нездоровы, приходится идти к врачу. Станьте счастливыми — и врач будет не нужен (ОШО).»

«Умри, йог, умри» — книга, редкая по красоте даже среди книг самого Ошо. Пожалуй, она, как никакая другая книга, позволяет настолько приблизиться к Божественному, насколько это вообще возможно для человека, которому не посчастливилось «сидеть рядом» с самим Мастером. Читатель, прикоснись к этой дивной передаче энергии и осознания!»

«Дзэн — это единственная жизнеутверждающая религия, возникшая в последние тысячелетия. Любовь к жизни не имеет границ. Все другие религии отрицают жизнь. Они избегают всего, что может стать помехой. Дзэн стремится превратить любую помеху в достоинство, и ему это удается. Его успех представляет собой огромный интерес для нового человека. Кажется, только один дзэн может быть выбором для человека будущего. Он выживет; когда все религии исчезнут, дзэн останется единственной религией на земле. Все остальные религии, по существу, уже мертвы».»

«Мессия» — это весь Ошо: это широко распахнутая дверь в его необъятный духовный мир. Эта книга не оставляет сомнений: перед нами — одна из высочайших вершин человеческого духа. В сущности, здесь три книги: во-первых, это цитаты в начале глав, которые составляют полный текст поэмы «Пророк» великого арабского поэта-мистика Калила Джебрана (1883-1931); во-вторых, комментарии Ошо к поэме — блестящий образец толкования сложной восточной поэзии и философии; в-третьих, сам Ошо: глубокий — и радостный, непринужденный, язвительный — и уязвимый, взволнованный — и мудрый, и неизменно ясный, как солнечный день. Мессия? Не торопитесь с иронией. Кто знает...»

«Мессия» — двухтомный комментарий к «Пророку» Джебрана — найдет свое место на полке каждого, кто любит истину и красоту. Там, где поэт дарит нам проблески иного измерения, далекие от ежедневной реальности, мистик приносит это измерение прямо к нашему порогу. Ведь Ошо не просто поэт, не просто мистик с реальным опытом того, о чем мечтает поэт, — это просветленный Мастер. Мастер начинает там, где поэт вынужден закончить. Если Джебран был радугой, то Ошо — золото в конце радуги. Если видение Джебрана было прекрасным миражом, то Ошо — оазис. Если Джебран был зовом, то Ошо — ответ на него.»

«Перед вами одна из самых главных, знаковых книг Ошо. «Передача лампы» — это серия бесед, проведенных Ошо в 1986 году в Уругвае, в один из сложнейших периодов его жизни. В этой книге великий мистик отвечает на вопросы саньясинов, путешествующих с ним по всему миру. Они обсуждают разные темы: беседуют о политике, религии, отношениях между людьми, духовной жизни человека. Ошо говорит о техниках духовного роста, о связи сновидений и медитации, об энергии любви и секса, а также рассказывает множество историй из своей жизни — таинственных, поучительных и мудрых. Философские слова неопределенные, невыразительные, громоздкие — много шума из ничего. Поэтому не думайте над словами, учитесь читать между слов — читать в своем сердце. «Передача лампы.» — это особая передача, существующая вне написанного, не зависящая от букв. (Ошо).»

Эта книга — о том, как выйти за пределы реальности; о том, как познать секс и открыть для себя нечто большее. В ней Ошо рассказывает о связи медитации и секса. Великий мистик учит, как погрузиться глубоко в медитацию, чтобы выйти за пределы обыденности. Если вы сможете использовать любовь как трамплин к более высоким уровням сознания, если вы совместите самопознание и секс, то ваша медитация сможет расцвести, стать сладкой и экстатичной. И тогда ваша жизнь превратится в танец всего вашего существа. Через секс ты можешь ощутить волшебный свет лишь на мгновение. Но через медитацию этот свет становится твоей реальностью. Ты начинаешь жить, выходя за пределы времени, ты вырастаешь из собственного эго.

«Как часто мы полагаемся на «здравый ум» и не прислушиваемся к своему подсознанию? Почему мы редко доверяем интуиции? В этой книге Ошо говорит о том, что наш образ мыслей зачастую управляет нашими действиями — и не наоборот. А глубоко укоренившаяся привычка видеть в жизни то, «что хочется видеть», мешает воспринимать реальность такой, какая она есть, уводя в сторону от всего, что происходит в настоящем. Ум не позволит вам создать реальность, потому что он все время создает свои собственные галлюцинации. Все, к чему вы становитесь привязаны, запечатлевается в уме, как в зеркале. И тогда ум начинает действовать, как кинопленка.»

Можно прочитать сотню книг о медитации, но если вы, медитируя, не испытали путешествие в глубину своего сознания, вы не знаете, что такое медитация. Медитация — величайшее приключение, которое может произойти с человеческим умом. К нему нельзя подготовиться. Пока не познаешь, что такое медитация, невозможно знать, что это такое. Все сказанное в конечном итоге ничего не значит — истина остается невысказанной. Ошо учит, что медитировать нужно не только, когда вы страдаете, но и когда счастливы. Пусть медитация станет вашей новой радостью и новым блаженством, новой надеждой и новым утешением. Ведь это единственное лекарство, которое может трансформировать ваше сознание.

«В этой книге Ошо рассуждает о нашем — порой фанатичном — стремлении к нирване — просветлению. Многие хотят достичь его, но все ли мы делаем верно на пути к высшему пониманию? Ошо учит нас просто быть, не превращать просветление в великую цель, которую нужно непременно достичь. Он советует обретать нирвану в мелочах — трансформировать самую обыденную деятельность в священнодействие, в молитву. «И тогда ваше тело станет храмом, ваше тело становится обителью божественности. Тогда все, чего бы вы ни коснулись, на что бы ни посмотрели, оказывается необычайно прекрасным, священным. В таком случае нирвана — это свобода», — говорит Ошо. Книга откроет вам новое, отличное от привычного, понимание нирваны и, несомненно, станет еще одним откровением, подаренным Ошо.»

«На протяжении веков суфийские мастера обучали своих учеников на примере древних историй дервишей — эти притчи помогали достичь осознанности и встать на верный путь в личном духовном поиске. Ошо рассказывает эти старинные суфийские истории — мудрые, остроумные, невероятно красивые, — и объясняет их суть. «Если вы поняли, что жизнь — это дар, то все, принадлежащее жизни, также становится даром. Счастье, любовь, медитация — все прекрасное становится даром божественного. Это невозможно заслужить никакими усилиями, вы не можете заставить жизнь сделать вас счастливыми, любящими, медитативными. Любое усилие от эго, само усилие делает вас несчастным», — говорит Ошо. Наполнитесь существованием, прочувствуйте истории суфийских мудрецов — и вы откроете мир осознанности и гармонии.»

«Знакомы ли вам божественные звуки древней музыки? И что можно услышать, если гулять одному в тихом сосновом лесу? А задумывались ли вы о том, как «звучит» молчание? В этой книге Ошо говорит об истине. Он утверждает, что лучший способ постичь ее — это окунуться в тишину, погрузиться в молчание. И тогда, может быть, истина откроется вам... Вы тоже можете услышать эту музыку. Это право, данное вам при рождении. Если вы упустите — вы и только вы будете в ответе за это. Прислушайтесь среди сосен... просто прислушайтесь. В этот самый момент она здесь. Кто-то спросил Будду: «Что является величайшим чудом?» Он ответил: «Поворот внутрь». Повернитесь внутрь. Повернетесь — и вы сможете видеть облака за тысячу миль, сможете слышать древнюю музыку в соснах (Ошо).»

Каждое утро в течение многих лет Ошо беседовал с искателями истины — он отвечал на вопросы присутствующих и помогал им встать на верный духовный путь. И лишь иногда Ошо собирал группы вечером, куда приглашал не всех... В книге собраны вечерние беседы Ошо, которые проходили в 1975-1976 годах в Пуне. Он хотел помочь каждому из их участников приблизиться к осознанности. Благодаря этой книге вы окунетесь в интимную и доверительную атмосферу, царившую на беседах индийского гуру, и наверняка найдете мудрые подсказки, которые помогут вам на собственном жизненном пути. Просто читайте между строк... Вам нужно обрести много нового. Вашу энергию необходимо направить в иное русло, она движется в неверном направлении. Поэтому вначале случится удар, произойдет разрушение, и лишь затем — воссоздание. Вначале будет хаос. Но помните: только из хаоса рождаются танцующие звезды (Ошо).

«Мистики древности не оставляли после себя письменных источников. Их откровения передавались устно, от человека к человеку, и записывались учениками. Одной из первых духовных книг, записанных самим мастером, стал трактат Ко Суана «Классика чистоты». Ошо предлагает нам погрузиться в эту древнейшую, полную магического смысла книгу, понять слова великого мастера и найти в них скрытый смысл. Благодаря интерпретации Ошо мудрость Ко Суана станет известна миру. «Раньше это передавалось только из уст в уста. Те, кто сможет постичь смысл, станут посланниками божественного и войдут в Золотые Врата» (Ошо).»

«Мистики древности не оставляли после себя письменных источников. Их откровения передавались устно, от человека к человеку, и записывались учениками. Одной из первых духовных книг, записанных самим мастером, стал трактат Ко Суана «Классика чистоты». Во второй части книги Ошо продолжает рассказывать о труде Ко Суана, полном древних таинственных сутр. Слова Ко Суана мудры, невероятно красивы, и лишь тот, кто постигнет их смысл, сможет открыть свои «Золотые Врата» в мир божественного. «Если вы хотите понять Будду, Лао-цзы, Ко Суана, Кабира, Нанака, вы должны научиться читать между строк. Вам придется отбросить все, что вы знаете. Все ваши верования, идеологии, философии. Мастер прямо противоположен всем учителям» (Ошо).»

В этой книге автор рассказывает нам о жизни в гармонии с собой, о простом способе найти тропинку к сокровищам своей истинной сущности. Ошо предлагает услышать, увидеть, почувствовать одну из самых загадочных тибетских мантр, которая, возможно, станет вашим помощником в этом волнительном путешествии. «Ом Мани Падме Хум — одна из самых красивых мантр, описывающих Запредельное. Она означает „звук тишины, алмаз в лотосе“». Это короткое высказывание наполнено тайнами, постичь которые может каждый, кто готов поверить в невозможное…

«Горчичное зерно» — толкование Евангелия от Фомы, и перед вами — самая удивительная книга из всех книг о Христе... «Горчичное зерно» — вовсе не милая евангельская история. На этих страницах посеяны горчичные зерна радикальной и необратимой революции, остается только заметить их ростки. Иначе с нами может произойти то же, что и с первыми учениками Иисуса, которые превратили его слова в оправдание собственного невежества и источник кажущегося утешения — и тем самым утратили чудесную возможность пойти вслед за Учителем.»

«В этой книге Ошо комментирует изречения Гераклита, человека, которого мы знаем, прежде всего, как древнегреческого философа, как основоположника диалектики. Ошо раскрывает нам тайный смысл общеизвестных высказываний этого мудреца и позволяет увидеть творчество Гераклита совершенно по-новому. «Гераклит поистине замечателен. Если бы. он родился в Индии или в любой другой стране Востока, то прославился бы, как Будда. Но в греческой истории, в греческой философии он остался чужаком, посторонним. В Греции он известен не как просветленный, но как Гераклит Непонятный, Гераклит Темный, Гераклит Загадочный». Почему Гераклит не был понят современниками? Главный труд его жизни не сохранился и не дошел до наших дней. Но более поздние авторы — Аристотель, Сократ, Плутарх — постоянно цитируют его. Высказывания Гераклита действительно кажутся загадочными из-за преднамеренной многозначности слов и языковой игры. Ошо предлагает нам вспомнить поэтов дзен, например Басе, и услышать Гераклита как поэта, а не философа. Как особенного поэта... «Он поэт, но не обычный — из тех, кого индусы всегда называли «риши». Есть две разновидности поэтов. Первый тип — это те, которые продолжают грезить и создают поэзию из своих грез, — Байрон, Шелли, Китс. И есть второй тип поэтов, риши, которые перестали грезить, — они смотрят на реальность, и из реальности рождается их поэзия. Гераклит — поэт-риши, он больше не грезит, он встретился с существованием. Гераклит — это первый западный экзистенциалист» (Ошо).»

«Эта книга — послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой — хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», — говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, — и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе! Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто. Закрой глаза, и ты увидишь, кто ты — потому что внутри больше никого нет.»