Книга посвящена ключевому для понимания европейской культуры процессу — осознанию человеком опосредствующей активности мысли и последующим метаморфозам этого осознания. Фундаментальным моментом этой активности разума выступила его открытость к своему предмету как иному для мысли. Открытость разума также значительно изменялась в истории культуры. Ведь этой открытостью предмет мысли как иное впервые конституируется в качестве бытия, а мысль — в качестве ответственной за бытие, от которого она себя отличает как от иного. Именно осознание открытости к иному как истоку собственного — открытости, присущей культуре как таковой, — является характерной чертой европейской культуры от Античности до эпохи модерна и лежит в основе европейского типа культурной преемственности, реализованного в институтах образования. В книге исследуется, как кризис европейского разума проявляет себя в проблемах современной культуры, в особенности образования, а также способы разрешения этих проблем на основе осознания фундаментального характера понимания разума как открытости к иному для всей европейской культуры.

В сборнике отражены исследования проблем открытости культуры к иному в условиях современности. Различные социальные, литературные, языковые и другие феномены рассматриваются в них с позиций культурологии. Эти исследования в своей совокупности создают основу для культурологического анализа сложившегося ныне типа повседневного существования и свойственных для него культурных феноменов (в том числе массовой культуры). Книга адресована философам, культурологам, социологам, педагогам, преподавателям и аспирантам, специализирующимся по философии культуры, культурологии, а также всем интересующимся вопросами о месте в мире человека и экзистенциальных смыслов его существования и познания.

«Настоящая работа отчасти продолжает и расширяет тематику ранее выпущенной нами книги «От философии жизни к философии культуры» (СПб., 2001). Большинство авторов, принявших участие в подготовке данного труда, разделяет установку, состоящую в том, что культура является предисловием нашего отношения ко всему, с чем мы имеем дело. Но это предполагает, что универсальным условием обращения к себе и к Иному является осознание собственной культуры, а значит — мысли, открывшей свою роль посредника. Это касается и радикально Иного, выраженного иудео-христианским пониманием Бога, и научного представления Нового времени о мире природы. Вместе с тем, условием самого бытия культуры является природа, поскольку она не сводится к культуре, также как предпосылкой владеющей собой мысли является мысль, не овладевшая собой, живущая в мифе. Отсюда необходимость исследования таких маргинальных областей, где мысль живет вне себя, т.е. логоса живого. Поскольку это возвращение к себе извне себя мы совершаем в эпоху постмодерна, то обозначением современности является своего рода «печать безумия» такого предприятия. Безумие заключается в том, что приходится прослеживать логос живого в ситуации, когда, наоборот, миф и природа обосновывают мысль и культуру. Потому в сборнике опробуются на продуктивность разные контексты решения данной проблемы. Книга адресована философам, культурологам и всем, кто интересуется философскими проблемами естественных и гуманитарных наук, она также может быть полезна преподавателям и аспирантам указанных дисциплин.»